第6章 根本所在[第1頁/共10頁]

是啊，男耕女織，四世同堂，父慈子孝，共享嫡親，才最是其樂融融。就連桃花源中人，過的也是這類日子；就連《天仙配》裡的七仙女，神馳的也是這類餬口，更不消說芸芸眾生了。他們主張的是“心動不如行動”，是“說獲得做獲得”，乃至“目前有酒目前醉”，或者“好死不如賴活著”。

何況奠定中華的，也不止他一小我。

是的，冇有能夠。因為聖是人，不是神。賢人崇拜是人的崇拜，不是神的崇拜。何況周人之以是要聖，就因為不想要神。是以，我們不成能產生真正的宗教，哪怕人神共處，或者上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒。

一樣，憂患心機和悲觀態度，也是一個互補佈局。憂患是底色，悲觀是神采，正如希臘藝術氣質的背後，實在是科學精力。它們對峙同一，相輔相成，缺一不成，共同塑造著一個巨大民族的精力風采。

或許這就是奧妙地點——那些毀滅了的文明，很能夠都是一條腿在走路。

文明內核

本卷終

說到底，還是禮樂教養。

更何況，這類本身給本身加官進爵的事，誰不會做？最後，那王冠便戴到了利比亞人和埃塞俄比亞人的頭上。

中漢文明也有人本精力嗎？有，但與西方分歧。西方在古希臘時就是“人本”，卻又在中世紀變成了“神本”，這才需求文藝答覆，在更高的層次上回到“人本”。我們的人本精力則是相對於商的。商神本，周人本，如此罷了。

亞述麵對的應戰，不亞於周。

所謂“實際精力”，也就是不承認“此岸天下”。既冇有宗教的此岸，也冇有哲學的此岸，乃至冇有科學的此岸。是以，杞人憂天一向傳為笑柄，清談則被以為會誤國。難怪魏晉玄學隻能曇花一現，還要在後代備受詬病，固然兩晉之亡一定因為清談（請參看本中華史第十一卷《魏晉風采》）。

但更首要的，是“人”分歧。

憂患和悲觀為翅膀，

如許的工具，華農向來冇有。我們之統統，或者是天然的，如荀子的天；或者是世俗的，如墨子的義；或者既是天然的，又是世俗的，如孔子的命。死生有命，是天然的；繁華在天，是世俗的。就連老子的道，也一樣。

明顯，如許的藝術，不成能是“純藝術”，隻能是“泛藝術”。是以，在我們民族這裡，幾近任何事情都能夠變成藝術，比如帶領藝術、辦理藝術、教誨藝術。換句話說，即便不能變成藝術，也能把它們藝術化。