第37章 新道家：主理派(2)[第1頁/共5頁]

這個思惟，向郭注闡述得很清楚，很雄辯。它說：“物各有性，性各有極，皆如年知……曆舉年知之大小，各信其一方，未有足以相傾者也。”莊子列舉各種分歧的例證以後，歸結到獨立無待之人，他健忘本身和他的對峙麵，也不睬統統不同。萬物在其本身的範圍內得意其樂，但是獨立無待的人無功知名。“是故統小大者，無小無大者也。苟有乎大小，則雖大鵬之與斥鸚，宰官之與禦風，同為累物耳。齊死生者，無死無生者也。苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故遊於無小無大者，無窮者也。冥乎不死不生者，無極者也。若夫清閒而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。”（《清閒遊》“小知不及大知，小年不及大年”注）

老莊都反對社會上凡是公認的那種賢人。在先秦道家文獻中，“賢人”一詞有兩個意義。一個意義是完整的人（按道家的標準），一個意義是有統統種類知識的人。老莊進犯知識，因之也進犯這後一種賢人。但是由上述可知，向郭冇有反對那些是賢人的人。他所反對的是那些詭計仿照賢人的人。柏拉圖生來就是柏拉圖，莊子生來就是莊子。他們的資質就像龍章風韻一樣的天然。他們就像任何一物一樣的純素。他們寫《抱負國》、《清閒遊》，也若無事然，因為他們寫這些東西，不過是順乎本身的天然。

一小我若能超出事物的不同，他就能享用絕對的自在和絕對的幸運，如《莊子·清閒遊》中所描述的。這一篇提到大鵬、小鳥、蟬；“小知”的朝生暮死的朝菌，“大知”的萬古千秋的大椿；小官的有限才氣，列子的乘風而行。向郭注：“苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願不足矣。故小大雖殊，清閒一也。”（《清閒遊》“蜩與學鳩笑之曰……”注）

是以向郭對於先秦道家天、人的看法，有為、有為的看法，都做了新的解釋。社會情勢竄改了，新的軌製和品德就自生了。任它們本身生長，就是順著天和天然，就是有為，反對它們，剛強過期的舊軌製和古品德，就是人和報酬，就是有為。向郭注說：“夫高低相受，不成逆之流也；小大相群，不得已之勢也；曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委必定之事，付之天下罷了。”（《大宗師》“以知為時者……”注）

但是它們的幸運，隻是相對的幸運。如果某物隻在其有限的範圍內得意其樂，則其樂也必然是有限的。以是莊子在這些故過前麵又講了一個關於真正獨立的人的故事，他超出有限，而與無窮合一，從而享用無窮而絕對的幸運。因為他超出有限而與無窮同一，以是他“無已”。因為他順物之性，讓萬物得意其樂，以是他“無功”。因為他與道合一，而道不成名，以是他“知名”。