第19章 道家第三階段：莊子(2)[第1頁/共5頁]

人們若如許各按本身的片麵觀點辯論，既冇法得出最後的結論，也冇法決定哪一麵真是真非。《齊物論》說：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？”這就是說：借使我跟你辯，你勝了我，我不堪你，這就能證明你的定見必然精確嗎？我勝了你，你不堪我，這就能證明我的定見必然精確嗎？或者你我中間，有一小我的定見是精確的，或者都是精確的，或者都是不精確的，我跟你都不能決定。叫誰決定呢？叫跟你的定見不異的人來決定，既然跟你的定見不異，如何能決定？叫跟我的定見不異的人來決定，既然跟我的定見不異，如何能決定？叫跟你、我的定見都分歧的人來決定，既然跟你、我的定見都分歧，如何能決定？叫跟你、我的定見都同的人來決定，既然跟你、我的定見都同，如何能決定？

《齊物論》接著說：“既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？故自無適有乃至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已。”在這段話裡，《齊物論》比惠施更進了一步，開端會商一種更高層次的知識。這類更高的知識是“不知之知”。

《莊子》裡有很多處所講到健忘辨彆的體例。比方，《大宗師》篇中有孔子和他最愛的弟子顏回的一段假造的說話：“顏回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何謂也？’曰：‘回忘仁義矣。’曰：‘可矣，猶未也。’它日複見。曰：‘回益矣。’曰：‘何謂也？’曰：‘回忘禮樂矣。’曰：‘可矣，猶未也。’它日複見。曰：‘回益矣。’曰：‘何謂也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰：‘何謂坐忘？’顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。’仲尼曰：‘同則無好也，化則無常也，而果其賢乎？丘也，請從而後也。’”

在這裡我們看出，莊子如何終究處理了先秦道家固有的題目。這個題目是如何全生避害。但是，在真正的賢人那邊，這已經不成其為題目。如《莊子》中說：“夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體，將為塵垢，而死生終始，將為日夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎？”（《田子方》）就如許，莊子隻是用打消題目的體例，來處理先秦道家固有的題目。這真恰是用哲學的體例處理題目。哲學不陳述任何究竟，以是不能器詳細的、物理的體例處理任何題目。比方，它既不能令人長生不死，也不能令人致富不窮。但是它能夠給人一種觀點，從這類觀點能夠看出世死不異，得失相稱。從合用的觀點看，哲學是無用的。哲學能給我們一種觀點，而觀點能夠很有效。用《莊子》的話說，這是“無用之用”（《人間世》）。