化無所化分第二十五[第1頁/共2頁]

便是未見四聖諦之理，識淺凡庸之人。

我：

*「化」者，以法度生也；「無所化」者，以劃一心度劃一眾，外不見所度的眾生，內不見能度的我，能所俱忘，天然是化無所化。

佛陀恐怕另有眾生覺得他有眾生可度，以是特地再一次提出扣問：「須菩提！你不要說，我另有『眾生可度』的動機，你不要有如許的設法。為甚麼呢？因為眾生當體即空，並無實在之相，如果我還生心動念，有眾生可度，那麼連我本身也落入我、人、眾生、壽者四相的固執當中。

【註釋】

在劃一法中，「是法劃一，無有高低」，冇有諸佛，也冇有眾生、凡夫之彆。若覺有諸佛、凡夫的不同，這就是凡夫本身迷昧分彆的妄圖，比如有人在本身身上畫圈設限，永久也跳不出去一樣，而在佛的劃一心性中，是決冇有聖凡異見的，以是「如來講即不凡夫，是名凡夫」。

第二十一分非說所說，是冇法可說；第二十二分冇法可得，是連法也不成得；此分化無所化，是連底子的惑根都要撤除，如來是無眾生可度，未曾度過一個眾生。

凡夫：

「須菩提！如來講有我*者，即非有我*，而凡夫*之人，覺得有我。須菩提！凡夫者，如來講即不凡夫，是名凡夫*。

「須菩提！實在以心、佛、眾生三無不同，統統凡夫都具有如來聰明，凡夫與佛，本來劃一的，以是凡夫並不凡夫，隻是因為他一時沉湎不覺，隨逐妄緣，未能了悟存亡，臨時化名為凡夫。

*經雲：「劃一真法界，如來不度生。」《華嚴經》雲：心佛及眾生，是三無不同。」佛陀在在到處，總要一手提起，再用另一手放下，恐怕眾生思疑他有眾生可度，以是，一再點出世佛劃一的真諦。

所謂的我，有三種：真我、假我、神我。真我，是如來所證的神通安閒我；假我，凡夫眾生所執之我；神我，邪魔外道之我。真我就是諸法劃一的真性，不但諸佛已依此獲得了歸趣，即統統眾生也是依此為最後的歸趣，不過眾生迷故，而菩提安閒，所謂「真我與佛無不同，統統有情所歸趣」。

【原文】

「須菩提！於意雲何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念，何故故？實無有眾生，如來度者，*如有眾生，如來度者，如來即有我人眾生壽者。

化無所化分第二十五*

*如來所證之八安閒我，絕言絕相，本不成說不成名，為了便利隨緣教養眾生，以是在不成言說的真我體上，假說「我」。比如說「娑婆天下為我所教養的國土」、「羅？羅是我的兒子」等，都是「是名」的體例，不是二乘凡夫法律執我的「我」。