第8章 孔子：第一位教師(2)[第1頁/共4頁]

孔子平生，到此為止，或許僅隻是熟諳到品德代價。但是到了五十、六十，他就熟諳到天命了，並且能夠順乎天命。換句話說，他到這時候也熟諳到超品德代價。在這方麵孔子很像蘇格拉底。蘇格拉底感覺，他是受神的號令的指派，來喚醒希臘人。孔子一樣感覺，他接管了神的任務。《論語》記錄：“子畏於匡，曰：‘……天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！’”（《子罕》）有個與孔子同時的人說：“天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”（《論語·八佾》）以是孔子在做他所做的事的時候，堅信他是在履行天的號令，遭到天的支撐；他所熟諳到的代價也就高於品德代價。

厥後的儒家，有些人把忠恕之道叫做“絜矩之道”。就是說，這類“道”是以本人本身為標準，來調度本人的行動。公元前3世紀、2世紀儒家有一部論文集名叫《禮記》，此中有一篇《大學》，說：“所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋之前後。所惡於後，毋以疇前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。”

由此看來，知命也就是承認天下本來存在的必定性，如許，對於外在的成敗也就無所縈懷。如果我們做到這一點，在某種意義上，我們也就永不失利。因為，如果我們儘應儘的任務，那麼，通過我們儘任務的這類行動，此項任務也就在品德上算是儘到了，這與我們行動的外在成敗並不相乾。

如許做的成果，我們將永不患得患失，因此永久歡愉。以是孔子說：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《論語·子罕》）又說：“君子開闊蕩，小人長慼慼。”（《論語·述而》）

每小我在本身內心都有行動的“絜矩”，隨時能夠用它。實施仁的體例既然如此簡樸，以是孔子說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）

孔子的精力涵養生長過程

孔子在這裡所說的“學”，不是我們現在所說的學。《論語》中孔子說：“誌於道。”（《述而》）又說：“朝聞道，夕死可矣。”（《裡仁》）孔子的誌於學，就是誌於這個“道”。我們現在所說的“學”，是指增加知識；但是“道”倒是我們用來進步精力境地的真諦。

孔子說他本身：“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。”（《論語·憲問》）他儘了統統儘力，而又歸之於命。命就是運氣。孔子則是指天命，即天的號令或天意；換句話說，它被看作一種有目標的力量。但是厥後的儒家，就把命隻當作全部宇宙的統統存在的前提和力量。我們的活動，要獲得外在的勝利，老是需求這些前提的共同。但是這類共同，全部地看來，卻在我們能節製的範圍以外。以是我們能夠做的，莫過於一心一意地極力去做我們曉得是我們應當做的事，而不計成敗。如許做，就是“知命”。要做儒家所說的君子，知命是一個首要的需求前提。以是孔子說：“不知命，無覺得君子也。”（《論語·堯曰》）