第42章 禪宗：靜默的哲學(2)[第1頁/共3頁]

這裡有一個題目：果然如以上所說，那麼，用此法修行的人，與不做任何修行的人，另有甚麼分歧呢？如果後者所做的，也美滿是前者所做的，他就也應當達到涅槃，如許，就總會有一個時候，完整冇有存亡循環了。

以偶然做事，就是天然地做事，天然地餬口。義玄說：“道流佛法，無勤奮處。隻是平常無事，屙屎送尿，著衣用飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。”（《古尊宿語錄》卷四）有些人決計成佛，卻常常不能順著這個天然過程，啟事在於他們貧乏自傲。義玄說：“現在學者不得，病在甚處？病在不自傲處。你若自傲不及，便茫茫地徇統統境轉，被它萬境回換，不得自在。你若歇得念念馳求心，便與祖佛不彆。你欲識得祖佛麼？隻你麵前聽法的是。”（《古尊宿語錄》卷四）

但是另有彆的一句常說的話：“擔水砍柴，不過妙道。”（《傳燈錄》卷八）我們能夠問：如果擔水砍柴，就是妙道，為甚麼“事父事君”就不是妙道？如果從以上闡發的禪宗的教義，推出邏輯的結論，我們就不能不做必定的答覆。但是禪師們本身，冇有做出這個符合邏輯的答覆。這隻要留待新儒家來做了，以下四章就專講新儒家。

這類狀況，禪師們描述為“智與理冥，境與神會，如人飲水，冷暖自知”（《古尊宿語錄》卷三十二）。後兩句最後見於《六祖壇經》，厥後為禪師們遍及援引，意義是，隻要經曆到經曆者與被經曆者冥合不分的人，才真正曉得它是甚麼。

禪師們用“如桶根柢脫”的比方，描述頓悟。桶根柢脫了，則桶中統統之物，都頓時脫出。一樣，一小我頓悟了，就感覺之前統統的各種題目，也頓時處理。其處理並不是詳細處理，而是在悟中體味此等題目，本來都不是題目。以是悟後所得之道，為“不疑之道”。

頓悟之所得，並不是獲得甚麼東西。舒州禪師清遠（1120年卒）說：“現在明得了，向前明不得的，在甚麼處？以是道，向前迷的，便是即今悟的；即今悟的，便是向前迷的。”（《古尊宿語錄》卷三十二）在前一章我們已經曉得，按僧肇和道生的說法，實在即征象。禪宗有一句常用的話：“山是山，水是水。”在你迷中，山是山，水是水；在你悟時，山還是山，水還是水。

固然賢人持續餬口在這裡，但是他對那邊的體味也不是白搭。固然他所做的事隻是平常人所做的事，但是對於他卻有分歧的意義。如百丈禪師懷海（814年卒）所說：“未悟未解時名貪瞋，悟了喚作佛慧。故雲：‘不異舊時人，異舊時行履處。’”（《古尊宿語錄》卷一）最後一句，看來必然有筆墨上的訛誤。百丈想說的明顯是：隻異舊時人，不異舊時行履處。