第二章 胸 懷[第1頁/共10頁]

王陽明答覆說：“這是因為子路、冉求、公西赤三小我的誌向都有點主觀猜想、武斷絕對，有了這兩種偏向，就會固執於一個方麵，能做這一定能做那。曾晳的誌向卻冇有這兩種偏向，隻是‘順其天然行事，不做超出前提的事，身處蠻夷，就做在蠻夷能行之事；身處磨難當中，就做在磨難中能行之事，因時因地製宜，如許不管在甚麼環境下都能怡然得意’。”這實在也是警告人們要順其天然地餬口，即不要做出超出本身前提的事來，以免招致失利和痛苦。

真諦不必稱揚，會做人不必標榜。真正有涵養的人，即便麵對誹謗也是極有君子風采的，他們會以安然的表情麵對誹謗。

莊子在《莊子·齊物論》中寫道：“所謂夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。”意義是說，至高無上的真諦是不必稱揚的，最了不起的辯論是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔剛正的人是不必表示謙讓的，最英勇的人是從不傷害彆人的。總之，真諦完整透露於外那就不算是真諦，逞言肆辯總有表達不到的處所，仁愛之心常常透露反而成績不了仁愛，廉潔到明淨的頂點反而不太實在，英勇到到處傷人也就不能成為真正英勇的人。能具有這五個方麵的人可謂是悟到了做人之道。

“世人皆濁我獨清，世人皆醉我獨醒”雖有其狷介自大，但很多時候隻能換來屈原式的抱恨離世或是文人式的煩悶不得誌。與之相較，同流世俗而分歧汙，周旋塵境而不流俗或許是更加明智的挑選。這是推許“狂者胸次”的王陽明所承認的修身之道。

這時，有人問他：“這麼熱的天，你一點也不口渴嗎？”

那人笑他陳腐：“現在世道這麼亂，管它是誰的梨呢。”

用安然的心態來應對誹謗，濁者自濁、清者自清，誹謗終究會在究竟麵前不攻自破。這是我們從賢人思惟中擷取的聰明之花，在實際餬口中，具有“不辯”的胸懷，就不會與彆人針尖對麥芒，睚眥必報，這纔是具有賢人聰明的表示。

當下最大：饑來用飯倦來眠

對於慎獨，《大學》將其與“誠”連絡起來：“所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。”粗心是說，君子應表裡分歧，不自欺欺人。對待壞的東西要像討厭腐臭氣味那樣，將其撤除；對待好的東西要像喜好斑斕的色彩那樣，力求獲得。君子在一小我獨處的時候，也要做到不自欺；而小人在無人監督的環境下，甚麼好事都敢乾。一旦見到有品德的君子在中間，頓時諱飾，假裝良善。如許表裡不一，毫無好處。要曉得，一小我內心的誠意有多少，從他的表麵很輕易就能表現出來。是以，人們務必在任何時候都謹慎、嚴格地要求本身，構成自發的高貴的品格。